Empathemian, Edge Wood Open Space Preserve

矢田部英正さんは、『からだのメソッド』で、こう語ります。

古来、日本人の態度として、人間の力によらないものについてはあえて意味づけをしない風習のようなものがあった。ある意味それは自然に対する畏敬の念からでもあったろうし、人知をこえたところで働いている秩序に対して、人間の理解可能な理屈のなかだけで向き合おうとするのは不遜な態度であると、昔の人はそう考えたからかもしれない。

理屈を考える前に、まずは「観る」ということを、物事と向き合う姿勢にすえたのであろう。身体の自然性はからだの内側にはたらいているばかりではなく、身体をとりまく外界の自然とも呼応する共感覚をもっている。

私たちは「身をもって」体験するとか、心をこめて接する、ということの大切を学んでいます。
頭の中では、それをよく知っている。でも、自覚して何かをするという体験は何かと聞かれると、返事に困ってしまいますね。

「身をもって」の原点、もとになるものは何か?
「心をこめて」の端緒、いちばんはじめのものは何か?

それは、文字どおり、身体の姿勢やその場ということなのでしょう。

身体のふるまいの中に、私たちは生きている。
そう考えてみたらよいのかもしれません。

谷田部さんはこう言います。

身体の動きが、くりかえされる習慣のなかで一定の作法を形づくるようになるのは、あたかも地中におちた花の種が「芽」や「茎」や「花弁」といった眼にみえるかたちへと育っていく様子ににている。

ひとり静かに坐る、呼吸を感じる、声にだしてことばにする。
それが、じぶんという土壌に種をまいて、その手入れに相当する原点になります。

出典:矢田部英正『からだのメソッド』