いまを実感する単位でプラクティス

Why now?（なぜ、いま？）

なぜ、人生の最後になって、[いま] を生きる、というのだろう？

ジル・ハンソンさんの『マインドフルネス』の冒頭の一節です。

「最近、ある緩和ケアの看護師から聞いた話。
彼女の仕事は、終末期の患者が人生の最期に、後悔に苛まれたり、死を恐れたりせず、残された「いま」という時間を最大限、意味あるものにする手伝いをすること。
確かに、とても意味のある仕事だ。
ただ、聞けば聞くほど、ある疑問が湧いて来た。

なぜ、それほどたくさんの人が、臨終を迎える段になって初めて「いま」を学ぼうとするのか？
生まれてから死ぬまで、「いま」という瞬間以外に人生はなかったはずなのだが。。」

確かにそうですね。なぜでしょうか？

それは、こういうことではないでしょうか？

それは、「いま」の実感をかぞえられないから。

それは、実感するために使える道具がないから。

古今東西、多くの先人が「いま」を生きる知恵のことばを残しました。
刹那（せつな）ということばも、時間自体が実体的に感じられるように編み出された単位です。
私たちがふだん使っている、時間の単位もローマ時代につくられました。

ただ、それら、[いま]を生きるためには、使えません。
意外にも、これまで、[いま] を実感するための、ちょうどよい単位、使える道具がありませんでした。
また、使う機会もありませんでした。

ひと息の時間。ひとことの声がひびく時間。

ふだんの、呼吸の時間で、実感の数を数えられるように！
エンパシームは、そのための「間ま」をつくります。

そして、あとでじぶんをふりかえって気づくことができるように、その場・その時間の[いま]を小さなカプセルにします。
その中に、ひと息の声でことばを残します。
飾らず、構えず、考えすぎずに、ひとことでよいのです。

ひとつぶの[いま] をかぞよう。

Let’s　practice Empatheme.（エンパシームでいまを残そう）

「実感の数こそ」

出典・参照： Gill Hasson 『Mindfulness』、『毎プラガイド』

人生はクイズではなくパズル。